3 ЧАСТЬ / ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ В ПРИБАЛТИКЕ -

ЛАТВИЯ

Ведя свои захватнические походы на востоке, немецкие рыцари в 12 веке захватили земли латышей, принеся с собой в латышские края и христианскую веру, которая довольно долго воспринималась латышами, как вера захватчиков и поработителей Поэтому в течение нескольких столетий католицизм на латышских землях оставался номинальной религией немцев, не проникая глубоко, за редким исключением, в среду простого латышского народа. Ситуация стала разительно меняться только тогда, когда в Латвию пришло веяние Реформации, причем особенно глубоко затронуло движение Реформации жителей Риги.

Событием огромного значения - и не только для религиозной жизни народа, но и для последующего развития культуры и письменности народа Латвии - стал перевод на латышский язык книг Священного Писания. Большую работу в этом направление произвел пастор евангелическо-лютеранской церкви Эрнст Глюк (1652-1705), который переселился в Латвию из Германии.⁵⁰ (Нужно заметить, что этот же пастор Глюк перевел Библию на русский язык, но, к большому несчастью, русский перевод погиб в пожаре, а его попытку выполнить перевод вторично оборвала его скоропостижная смерть).

В 1685 году вышел в свет Новый Завет на латышском языке, а четыре года спустя, была напечатана Библия полностью ⁵¹ Как это всегда бывает в подобных случаях, перевод Библии на родной язык, понятный народу, вызвал большое оживление духовной жизни.

Значительным фактором усиления евангельских поисков народа Латвии было, как и в Эстонии, проникновение гернгутерских братьев из Германии, которые начали проповедовать живое Евангелие в Видземе. Многие латышские крестьяне были захвачены этой проповедью, их жизнь совершенно изменилась, наряду с изменениями в их духовной жизни, значительно повысился уровень их образования. Эти братские общины продолжали оказывать самое серьезное влияние на духовную жизнь латышского народа в течение ста лет, уступив затем дорогу новым посланникам Божиим, которые несли свет новых духовных пробуждений в Европе.

Нужно заметить, что в то время большую часть городского населения в Латвии составляли немцы. Латыши же выполняли, как правило, черный неквалифицированный труд в городах или занимались земледелием и рыболовством. Лютеранские пасторы тоже были немцами, зачастую они смотрели на простой народ свысока, а в проповедях своих, в основном, призывали соблюдать церковные обряды, слушаться своих господ, не красть их имущества.⁵² Верующие очень нуждались в новой струе животворного Евангелия.

Известно, что в 1847 году в небольшом поселке Зиру, который находился к югу от портового города Вентспилса, проживал ревностный лютеранин, учитель по профессии А. Хамбургерс, который вместе со своими учениками и их родителями читал Библию и молился. При этом он учил молиться не заученными словами церковных молитв, а своими собственными словами, которые идут от сердца. Он также распространял Библии в домах у местных крестьян. И хотя в его деятельности не было ничего ровным счетом предосудительного, его вынудили оставить место учителя и уехать из Зиру. Дальнейшая его судьба не известна, но хорошо известно, что его деятельность была подобна семени - после его отъезда в Зиру образовался кружок людей, которые искали евангельскую правду.

Первоначально они были очень далеки от мысли оставить свою родную лютеранскую церковь, однако постепенно они все более и более приходили к евангельскому пути служения Во главе этого кружка был ученик Хамбургерса по имени Эрнесте Эглитис (1830-1920), который впоследствии станет пресвитером церкви. Примерно в 1855 году к этому кружку присоединился портной Адаме Гертнерс (1829-1875), с именем которого и связана история возникновения баптистских церквей в Латвии.⁵³

Как рассказывал мне пастор пятидесятнической церкви в Елгаве Янис Озолинкевич во время нашей встречи в Елгаве летом 1987 г. со ссылкой на сочинение пресвитера Я. Рисса под названием «Возникновение латышских баптистских общин и их дальнейшее развитие», изданное в Риге в 1913 г., Адаме Гертнерс родился 24 июля 1829 г. в Ятелес. Его родителями были немцы, которые приехали из Германии, в семье говорили по-немецки, мать вовсе не умела говорить по-латышски. Отец был портным, от него унаследовал искусство этой профессии и его младший сын, очень приятный в общении и богобоязненный Адаме. Ему еще не было и 13 лет, когда от тяжелой болезни умирала его мать. С детской простотой, в полном доверии к Богу взывал мальчик в своих молитвах, чтобы Господь сохранил жизнь умирающей матери - и его молитва была услышана: мать была исцелена Богом. С тех пор молитва стала неотъемлемой и важной частью жизни этого мальчика, хотя его старшие братья смеялись над ним и его глубокой верой.

Семья была достаточно состоятельная, Адамса учил и воспитывал специальный гувернер. Но образование его не только не отдалило от Бога, но и приблизило - и к Богу и к людям. Он любил посещать больных людей и служил им словом утешения и ободрения, призывая их в болезнях обращаться к самому лучшему врачу, который есть Господь, даже тогда, когда нет надежды на врачей земных. Особенно восставал он против греха суеверия и обращения к гадалкам и чародеям, справедливо объясняя, что эти люди черпают свою силу из демонического источника.

В 1859 году Гертнерс под Лиепаей встретился с немецкой семьей, которая переселились в Лиепаю из Мемеля (сейчас - Клайпеда, Литва). Эта семья принадлежала в баптистской церкви и могла объяснить Гертнерсу истину водного крещения по вере. Позднее Гертнерс рассказал все это своему кружку в Зиру. Тронутые этой евангельской истиной, они все решили принять водное крещение по вере, что и было сделано 2 сентября 1860 года в церкви Мемеля, куда они все поехали. Это крещение баптисты Латвии считают началом своей истории.

В следующем году с целью принять крещение по вере в Мемель ездили еще две группы верующих. В августе 1861 года в Мемеле рукоположили на пресвитерское служение по Латвии А. Гертнерса, который после этого начал проводить водные крещения в Латвии. Первое такое крещение на территории Латвии он совершил в ночь с 21 на 22 сентября в том же году. Крещение принимали семьдесят два человека. 14 октября того же года он провел второе водное крещение по вере в Курляндии.

За твердость своей веры и свое служение Гертнерс неоднократно арестовывался, подолгу сидел в тюрьмах, наказывался большими денежными штрафами. Но даже тогда, когда он находился под домашним арестом, он совершал водные крещения ночью.⁵⁴

Эти гонения прекратились после соответствующего указа правительства 26 октября 1866 года. Гертнерс получил свободу совершать свое служение, став признанным руководителем баптистов Латвии. Он благословенно трудился еще около 10 лет и умер 23 августа 1876 года. К сожалению, его фотография не сохранилась.⁵⁵

Непрестанно расширяясь, деятельность баптистских церквей привела к тому, что в 1869 году состоялся первый съезд представителей немецких и латышских баптистских церквей Латвии, на котором начался процесс объединения церквей в Союз баптистов. Впоследствии выделился самостоятельный Союз латышских баптистов, который и был торжественно провозглашен в 1875 году. Первым его председателем стал Екабс Румбергс (1846-1923).⁵⁶ Движение уверенно распространялось по всей Латвии, во всех ее трех исторически сложившихся областях, как было принято делить эту страну: в Курляндии, Лифляндии и Латгалии.

Первоначально (согласно законам Российской империи), все крещенные по вере латыши принадлежали к Клайпедской церкви, и по этой причине община в Клайпеде насчитывала 2. 780 членов. Известно, что в 1879 году, когда общины в Латвии стали самостоятельными, в Клайпедской церкви осталось 290 членов, что и было ее реальным количественным составом.

Именно в среде баптистского движения в Латвии началась новая волна мощнейшего пробуждения, которая привела к образованию пятидесятнических церквей. Сильным фактором в деле подготовки почвы для принятия учения о Пятидесятницы была также деятельность церквей методистов с их большой открытостью для харизматических проявлений.

Однако, в основном своем большинстве, население Латвии принадлежало в начале двадцатого века к евангелическо-лютеранской церкви.

Согласно труду лютеранского историка Л. Адамовича под названием «История христианской церкви», в 1925 году лютеран в Латвии было 1.055.167 человек (57,2 процента населения страны), католиков - 416.769 человек (22,59 %), православных - 167.538 человек, евреев - 95. 733, староверов - 89.239. На долю евангельских христиан приходилось порядка 15.000 членов (менее одного процента населения).⁵⁷

Начало пятидесятнического движения в Латвии Как сообщает официальная «История евангельских христиан-баптистов в СССР», в 1918-1923 гг. «Латвию охватила волна духовного пробуждения».58 Из других источников достоверно известно, что летом 1918 года в церквах латвийских баптистов стали происходить невиданные раннее явления: во время молитвы верующие начинали говорить на иных языках, что приводило их самих в состояние смущения, которое они открыто исповедовали своим пасторам, пытаясь получить у них объяснение того, что с ними происходит. Это движение было подобно волне, которая быстро распространялась. Оно началось впервые летом 1918 г. в средней Латвии в Видземе, и даже не в городах, а в провинциальных поселениях: в Валмере, Емилтоне, Лимбаже, Цесис и в некоторых селах среди верующих крестьян. Небольшая группа верующих возле Цесис пережила новое вдохновение к духовной жизни и силу от Бога. Это сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами и откровениями. Многие церкви неузнаваемо изменились в лучшую сторону, новое помазание благодати Божией сошло на них и привело их к большому оживлению.

Затем это движение перекинулось в Ригу и Лиепаю. Особенно интересным было и то, что когда это движение окрепло, во главе его по принципу духовного авторитета оказались не какие-то особые церковные работники, а простые верующие братья. Известны имена только некоторых из них: Скраба, Фокрош, Целе, Веберс, Матесонс.

Это движение привело к явному перелому в духовной жизни церквей Латвии, которые очень нуждались в духовном ободрении, ибо к тому времени церкви стали духовно остывать и ослабевать. Пробуждение, которое коснулось не только баптистских церквей, но и церквей, принадлежащих к другим деноминациям, привело к познанию Бога и личному спасению во Христе Иисусе многие тысячи людей в Латвии.⁵⁹

Как это часто бывает во времена пробуждений, имели место и некоторые крайности. Например, пастор Матвеевской церкви в Риге Янис Инкис (1872-1958), который в прошлом был известен как разумный и сдержанный служитель, увлекся пророчествами о скором взятии церкви от земли и стал утверждать, что народу Божьему нужно выезжать в Бразилию, где Господь собирает и приготовляет свой народ к восхищению. Это, так называемое, «бразильское движение» унесло в далекую Южную Америку более двух тысяч верующих. Собственно, эмиграция в Бразилию и Аргентину, которые остро нуждались в рабочих руках, было в то время явлением естественным и довольно распространенным, однако проблемным было то, что этому переезду Янис Инкис и его сторонники придавали характер Божьего водительства. Доля истины в этом, безусловно, присутствовала, ибо в Бразилии среди тамошнего католического населения стремительно развивалась работа пятидесятнических миссий, в частности шведской пятидесятнической миссии. Однако по воле Божией на миссионерское служение призываются избранные Богом служители, что никогда не носит характера массовых эмиграции или переселений.

Сам Я. Инкис также эмигрировал в Бразилию в 1921 году.⁶⁰ Однако далеко не все члены даже Матвеевской церкви, где он был пастором, последовали за ним. Оставшаяся часть церкви, объединившись вокруг пастора Г. К. Гросберга, продолжала свое служение, в том числе каждый понедельник они собирались на молитву о новом пробуждение и излиянии Духа Святого.⁶¹

Проявление действий даров Святого Духа, новые методы работы в церквах в общем контексте движения обновления привело в расслоению Союза баптистских церквей на два лагеря, а потом и к разделению на два самостоятельных баптистских союза, которое произошло в 1926 году.

Старый союз, во главе которого стояли К. Фрейвалдс, П. Лаубертс, А. Метерс, Е. Дубелзарс, Я. Рисе и столь известный в христианских кругах писатель и издатель христианской литературы ЯЛ. Фрей, однозначно придерживался более консервативного, старого фундаментального образа церковной жизни и практики. Они были также очень консервативны и в области вероучения, отвергая все то, что не вполне согласовывалось с их устоявшимися привычными доктринами. Кроме того, многие верующие были недовольны угасанием духовной жизни и «омирщвлением» их церкви, которая все больше напоминала лютеранскую, из которой они в свое время вышли. Что же касается второго союза, во главе которого встали В. А. Фетлер, Я. Лаудамс, Я. Курцитис, А. Краузе, X. Редине, то эта группа церквей настойчиво следовала по пути активизации духовной работы и была очень открытой для харизматических проявлений. (Опять следует вспомнить неоднократно упоминавшегося в предыдущих главах В. Фетлера, с которым во времена американской эмиграции близко дружили будущие основатели пятидесятнического движения в Украине П. А. Ильчук, И. А. Герис, а также И. Е. Воронаев, который в 1919 г. заменил Фетлера на пасторском служении в славянской церкви Нью-Йорка). Вернувшийся из американской эмиграции В. Фетлер, действительно, был душой второго союза.

Янис Гревиньш и Латышско-Американское миссионерское общество Именно в 1926 году, когда произошло разделение латышских баптистов на два самостоятельных союза, из Америки в Латвию вернулся проповедник Янис Гревиньш.

История его жизни довольно необычная. Лютеранин по своему вероисповеданию, музыкант по своей профессии, Янис Гревиньш родился в 1889 году в Добеле, а в 1914 году, незадолго до начала первой мировой войны, уехал в составе циркового оркестра на гастроли в Америку, в Чикаго, где впоследствии очень сильно заболел. Все начиналось с воспаления легких, но болезнь развилась до такой степени, что было мало шансов на выздоровление. Оставалась одна надежда - на Господа.

Там, далеко от родины и произошло его обращение к Господу, который и стал его личным спасителем от смерти духовной и смерти физической. По молитве святых он был исцелен от болезни - и во время той же молитвы при исцелении Господь исполнил его Духом Святым со знамением иных языков.⁶²

Бывший музыкант циркового оркестра обещал Господу посвятить всю свою жизнь для служения ему - и выполнил свое обещание. В цирк он уже не вернулся. Он поступил учиться в Библейскую школу и в будущем собирался посвятить себя миссионерскому служению в Китае. Он также стал гражданином США. Друзья обычно называли его на американский лад Джеймсом.

Однако был у Господа совершенно другой план для жизни этого энергичного и вдохновенного латыша - в 1926 году Господь послал его в родную Латвию, где продолжалось пробуждение, в основе которого лежало пятидесятническое учение о действиях Духа Святого. 5 июня 1926 года его ноги снова ступили на землю Латвии.

Он поселился у своих родственников в Добеле, где и начал проводить свои первые собрания по адресу: ул. Улес, 4. 21 августа 1927 г. были крещены по вере первые люди, которые и стали членами этой пятидесятнической церкви. Многие люди были крещены Духом Святым и исцелены от болезней. По мере того, как это движение расширялось, Господь положил на сердце Янису Гревиньшу создать пятидесятническую организацию. Она получила название Латышско-Американского миссионерского общества, которое и было официально зарегистрировано 26 июля 1927 года.⁶³ Председателем общества в Латвии был избран Янис Гревиньш. Американский же центр общества находился в Нью-Йорке, его служение поддерживалось пятидесятниками-латышами, постоянно проживающими в Америке.

Из Добеле это движение перекинулось на Ауце. Янис Гревиньш решил переселиться туда и созидать там следующую церковь - в мае 1928 года он переехал в Ауце, а когда и там укрепилась церковь, в ноябре 1929 года переселился в Елгаву, которая и стала центром его работы до конца его пребывания в Латвии.

С 1928 года стал регулярно выходить ежемесячный журнал Латышско-Американского миссионерского общества, который получил название «Миссионер». Издательство находилось в Добеле, содержалось оно на добровольные пожертвования верующих, печатался журнал в типографии г. Елгава по ул. Матера, 20. Главным редактором журнала являлся Янис Гревиньш. Цена одного номера журнала составляла 50 сантимов, годовая подписка стоила 3 лата, рассылался он и за границу - стоимость подписки с пересылкой составляла 1 доллар США.

Известно также, что в 1930 вышел в издательстве “Миссионер” и сборник духовных песен с нотами под названием “Шибболет”, стоимостью 60 сантимов за экземпляр. Был напечатан также сборник духовных песен Микелиса Страждиньша, который является автором многих духовных песнопений.

Постепенно разрасталось сообщество пятидесятнических церквей. К 1930 году церкви проводили свои служения в Добеле (ул. Улес, 4), Ауце (ул. Леела, 17), Карданга (дом “Задире”), Клостере (дом “Гоудинёс”), Елгаве (ул Летера, 4), Лиепае (ул. Валуева, 19), Тукумсе (ул. Леела, 42).

Господь дал Янису Гревиньшу верных и преданных делу Божьему соработников. Основными его сотрудниками были Янис Розенберг, который руководил Добельским отделом, брат Динис, руководитель Клостырского отдела, брат Страждиньш, руководитель Коудамского отдела, Юрис Дрейманис, руководитель Елгавского отдела, евангелист Янис Янсон из Тукумсе, кассир общества - Алвид Петере Шнейдер. В среде этого братского коллектива были воспитаны такие талантливые и известные проповедники как Арвид Петрович Куминьш, Юрис Вейкманис, Янис Каденис.

Евангелие проповедовалось в Духе и силе Божией, проводились специальные молитвы за исцеление больных, о чем даже заблаговременно сообщалось через объявления в журнале “Миссионер”.

Такая расширяющаяся деятельность Латышско-Американского миссионерского общества вызвала резкую реакцию со стороны некоторых влиятельных кругов Латвии. Миссионер Янис Гревиньш получил официальное уведомление с требованием правительства покинуть Латвию. Как гражданина Америки, его просто выдворили из страны. С болью в сердце он вынужден был 31 августа 1930 г. покинуть Латвию.

Миссионерское общество было ликвидировано.

Журнал “Миссионер” пытались еще некоторое время издавать, редактором его стал Шнейдер, но и журнал вскоре был закрыт. Последние обнаруженные его номера относятся к концу 1930 года.⁶⁴

Мне удалось установить, что в августе 1931 г. была сделана еще одна попытка возродить издание журнала - несколько его номеров вышло в свет под названием “Новый миссионер”. Редактировали журнал Шнейдер и Ефимов. Однако и этот журнал был также закрыт.

После изгнания Гревиньша из Латвии в стране началось давление на пятидесятников. Все пятидесятнические церкви были лишены регистрации, а молитвенные дома - закрыты. На короткое время им снова удалось обрести свободу - и 15 мая 1933 года движение опять было зарегистрировано^.65 К сожалению - ненадолго. Один из самых активных сотрудников этого Союза -Арвид Куминьш арестовывался за годы независимой Латвии 6 раз. Установленная новая власть 21 марта 1940 года первоначально дала согласие на возобновление легальной деятельности движения пятидесятников, было зарегистрировано «Объединение пятидесятников Латвии», однако после того, как к власти пришли коммунисты, в том же году регистрация была ликвидирована^.66 Конечно, христиане продолжали проводить свои богослужения и нелегальным образом по месту своего проживания. Одной из таких общин была церковь пятидесятников под руководством Фрица Озолинкевича, отца Яниса. (После войны работники ВСЕХБ будут его активно «приглашать» в объединение на основании Августовского соглашения).

Однако, исходя из совокупности обстоятельств, большинству христиан-пятидесятников не оставалось ничего другого, как войти в церкви других деноминаций, которые с разрешения правительства действовали легально. Верующие из других деноминаций сочувственно приняли братьев-пятидесятников, предоставив им убежище в трудную минуту.

И в Латвии повторился тот же феномен, что и в Эстонии - пятидесятники, войдя в церкви других деноминаций, изменили их изнутри, сделав их гораздо более открытыми для особенностей пятидесятнического вероучения и практики церковной жизни, оказав большое влияния на формирование нового понимания ими харизматических проявлений деятельности Святого Духа.

Еще одной важной причиной для этого стало объединение двух баптистских союзов в одно целое, что последовало в 1934 году. Разумеется, это случилось не без давления со стороны государственной власти. Однако объективно это принесло пользу для христианского служения в этой стране. Первый и второй союз (официально они назывались Союзом баптистских церквей Латвии и Союзом латышских баптистских церквей) объединились, причем огонь пробуждения, которым был особенно затронут второй союз, был принесен в ряды всего баптистского братства, что вызвало значительное оживление духовной жизни, еще раз подтвердив истину, что духовным людям следует не сепарироваться и замыкаться, а духовно зажигать других, оказывая на них благотворное влияние.

Много лет спустя, в своем реферате «Да будут все едино», представленном 39 съезду ВСЕХБ 6 октября 1966  г., пастор Матвеевской Рижской церкви А. П. Васке провозглашал:

В 1934 году в Риге я принимал участие в одно особом богослужебном собрании. На этом собрании произошло объединение двух существовавших тогда в Латвии баптистских союзов. В своём обращении к присутствующим брат Я. Рисе тогда сказал: «Помоги, Господи, чтобы такие богослужения никогда больше не повторялись в ясизни латвийского братства!» Этот брат хотел сказать, что он просит Бога о том, чтобы вразкда и раздоры между братьями никогда больше не повторялись.⁶⁷

Можно по-разному оценивать это заявление Вакса именно в историческом контексте 1966 года, когда наблюдался пик раскола в русско-украинском братстве ввиду нетерпимых и несправедливых требований и ограничений со стороны советского правительства, однако в спокойной Латвии с ее флегматичным прибалтийским характером движение пятидесятников и пятидесягническое богословие надолго прочно ассимилировалось в среде баптистских церквей, которые существенно изменились изнутри.